Humanismo e Existencialismo: Parte 3 - Psicólogos Humanistas - Carl Rogers

A Dialética da Libertação: Anarquismo, Existencialismo e Descentralismo.

Humanismo e Existencialismo: Parte 3 - Psicólogos Humanistas - Carl Rogers

"A nossa consciência é o nosso criador alquímico natural" - charlie777pt

1. Introdução


"Todo o homem deve viver sozinho e morrer sozinho" - Carl Rogers

Nós vivemos na prisão de nós mesmos, mas devemos constantemente encontrar maneiras de nos evadirmos dela.
A cultura está a ser destruída pela comunicação social institucionalizada, que é manipulada para nos colocar vendas de cavalo, que fecham as nossas mentes para a consciencialização de nossa ignorância sobre nós mesmos e sobre as rodas do mundo, que estão a acelerar para controlar a humanidade, com mesmerização mediática que manipula os sentimentos arquetípicos das pessoas, para induzir a passividade e isolacionismo do eu.
Quando se tem um forte sentimento de gostar de nós mesmos, encontra-se um grande conforto na Solidão, em que podemos fechar as portas para os outros e para a sociedade, e estarmos separados do mundo, para podermos pensar.
A verdadeira solidão é estar sozinho sem se sentir só.

Mas entretanto o Isolamento está a matar as pessoas na nossa era, como nunca aconteceu antes, mas a Solidão, quando gostamos de nós mesmos, pode ser a revelação de nossa própria singularidade como espaço onde encontramos os nossos sentimentos profundos, a nossa criatividade e as nossas fantasias.
Temos que criar espaços abertos para o exercício da liberdade de expressão dos sentimentos e pensamentos das pessoas, para encontrar seus próprios caminhos, sem fazer um diagnóstico psicológico, aconselhar ou curar pessoas, pois só nós podemos encontrar a "cura".

É indiscutível e inegável que Freud mudou a maneira como vemos o ser humano e o mundo depois do século XX, mas ele queria preservar a respeitabilidade da psicanálise institucionalizada nas práticas médicas, por isso limitou outras pessoas que gostariam de trazer novos pontos de vista para o o Clube de Viena.
Para ele, as novas ideias fora dos seus dogmas significavam a expulsão da catedral do conhecimento da psicanálise, e mesmo a estigmatização e o ostracismo, que aconteceu com muitos membros que ousaram abalar o Graal que Freud queria ver reconhecido pelas instituições médicas e mentais, e vou nomear alguns dos "fora da lei" como Otto Rank, Carl Jung e Wilhelm Reich.

Mas as novas ideias fora da caixa da psicanálise não morreram, e hoje estão a ganhar terreno á psicanálise ortodoxa, e estando a ser revitalizadas e aplicadas em múltiplos campos das ciências humanas.
Com a psicologia humanista, um novo movimento emergiu após a Segunda Guerra Mundial, para enfatizar a natureza humana fortalecida com a capacidade de auto-realização, para explorar o seu próprio caminho para a liberdade, e para alcançar o pleno potencial e desenvolvimento para a realização de uma vida significativa.
Na década de 1960, a geração do "poder das flores" (flower power") foi mais simpática com esses modelos de terapia humanística, com o seu apelo à liberdade para atingir a plena potencialidade da vida, onde a pessoa é o único "curador".

2 - Carl Rogers (1902-1987)


“Uma pessoa é um processo fluido, não uma entidade fixa e estática; um rio de mudança, não um bloco de material sólido; uma constelação de potencialidades em constante mudança, não uma quantidade fixa de características. ”- Carl R. Rogers

Abraham Maslow, com o conceito de auto-realização que já foi elaborado por Kurt Goldstein, influencia Carl Rogers a desvendar o novo conceito de que as pessoas são naturalmente criadas para crescer.
Carl Rogers iniciou novos princípios centrados no self da pessoa e nas suas potencialidades, focalizando a análise no cliente de psicoterapias, não tão fechadas e sombrias como as visões de Freud sobre limitações e regras para a prática, que nunca admitiriam qualquer outra alternativa, exceto a longa e dolorosa estrada que o tornaria consciente dos seus problemas de infância.

"A própria essência do criativo é sua novidade e, portanto, não temos um padrão para julgá-lo."- Carl Rogers

Para Carl Rogers, sermos nós próprios é a aceitação dos outros como natureza humana, começando por mudar a visão de um "paciente", para ser sentido como um "cliente", num terreno igual ao do terapeuta, num espaço onde onde as pessoas se podem encontrar, analisar e resolver os seus problemas, numa inter-relação que é baseada e construída numa cultura de empatia.
Ele viu o desenvolvimento da personalidade por princípios para trabalhar em nós mesmos, em vez dos estágios a alcançar, que permitem desenvolver um alto nível de consciência da amálgama de nós mesmos, para encontrar nossa diferenciação como uma singularidade.
No que diz respeito ao desenvolvimento, Rogers descreveu os princípios em vez de definir os estágios, em que a questão principal é o alimento do auto-conceito, e o progresso de um eu indiferenciado para um ser totalmente consciente da maneira como se vê a si próprio.

No campo fenomenal está o reino da experiência mudando por auto-realização e determinação, centrado no cliente, como um espaço aberto onde há liberdade de expressão, com uma total consideração pelo terapeuta, dos pontos de vista e visões da pessoa.
Rogers e alguns de seus alunos investigaram o problema da autopercepção, com base em nosso autoconceito e sua relação com outras variáveis, como a aceitação dos outros, os sentimentos em relação a eles ou nossos comportamentos defensivos, no crescimento de nosso autoconceito.
Eles descobriram que as pessoas com maior capacidade de auto-aceitação são aquelas que têm um nível mais alto de tomada de consciência e uma percepção realista dos outros e têm insights resultantes da sua empatia em experimentar com eles.

"A única pessoa que é educada é aquela que aprendeu a aprender a mudar." - Carl R. Rogers

Os insights sobre o Ser parecem estar fortemente relacionados com a capacidade de ficar fora das nossas concepções sobre nós mesmos, e da força para olhar para o Eu do ponto de vista dos outros.
Para nos vermos como os outros nos vêem, precisamos de estruturar a situação do ponto de vista dos outros e transpô-la para o nosso pensamento e sentimento interior.
Os conceitos da filosofia humanista, baseados no balanço auto-equilibrado da cognição e das emoções na socialização da pessoa, que são alcançados por um processo de aprendizagem autodidata, impulsionada pelo bem-estar, para nos tornar conscientes de que temos que expressar as nossas necessidades e sentimentos psicológicos, para construir uma auto-imagem e auto-estima como a base segura para um forte autoconceito, que leva à auto-realização.
Uma pessoa habita num organismo visando a sua plena potencialidade, para atingir um alto nível de segurança ontológica e para usufruir de uma "boa vida" por meio de uma série de princípios que mudarão o modo como as pessoas se percebem durante a psicoterapia, para que possam ter sentimentos de valor próprio.

"A boa vida é um processo, não um estado de ser. É uma direção, não um destino." - Carl Rogers

Devemos nos abrir à experiência derrubando as nossas defesas, tendo um estilo de vida satisfatório para o fortalecimento de nosso autoconceito, que aumenta a autossegurança na escolha dos comportamentos corretos, abre a liberdade de escolha ampliando o nosso leque de decisões para desempenhar um papel social, encontrar o dom da criatividade existente em oposição ao conformismo e à passividade, ser confiável e construir um equilíbrio para as necessidades organísmicas.
Ele chama um "eu real" áquele baseado na auto-realização, num corpo com necessidades e valores, recebendo um feedback positivo e auto-estima para alimentar o autoconceito, numa posição que ele chama Congruência para ter um existência genuína alimentada pela empatia e pela aceitação dos outros com consideração positiva.

"O curioso paradoxo é que, quando eu me aceito como sou, posso mudar." - Carl R. Rogers

As pessoas incongruentes, apesar de procurarem ter uma consideração positiva, têm sempre um crescimento potencial limitado, pela sua falsidade em relação à vida, pela reduzida auto-realização, por terminarem num "eu ideal", em vez de procurarem encontrar o verdadeiro.
Incongruência e Congruência são os os lados opostos de uma moeda, definindo o eixo psicopatológico dos traços de personalidade de um indivíduo.
Na vida, a Incongruência é o buraco entre a dinâmica do "eu real" e do "eu ideal" desejado, que nunca pode ser alcançado, e que é acompanhado por desconsideração pelos sentimentos e pensamentos das outras pessoas, bem como pela baixa autoestima.
A incongruência é um sinal de fortes mecanismos de defesa como distorção, negação e repressão do que é sentido como uma ameaça, para evitar a verdade, reduzindo a consciência, o que aumenta a rigidez do eu.

Carl Rogers definiu também as necessidades básicas das crianças para o desenvolvimento positivo, primeiro a consideração positiva da aceitação incondicional pelas pessoas ao seu redor, para criar as condições para a auto-estima positiva da criança com auto-segurança e bons sentimentos sobre si mesma, exposição aos desafios, gostar de encontros sociais e superar os fracassos e os momentos de tristeza na vida.
Uma atitude negativa alimenta um mau autoconceito, reduz a autoestima e a auto-imagem, enquanto uma atitude positiva aumenta a força, a consistência e a segurança ontológica(do ser) de nossa personalidade.
O autoconceito consiste em duas partes, a auto-imagem, o modo como a pessoa vê e sente o corpo e a auto-estima, o valor que um indivíduo atribui a si próprio.
A auto-estima é um julgamento pessoal de valorização (o valor que uma pessoa atribui a si próprio) que é expresso nas atitudes que o indivíduo assume para si mesmo, e a auto-imagem está relacionada à maneira como vemos a imagem do indivíduo. corpo e correlaciona-se com a auto-estima.

Deixo aqui a fórmula que já mencionei no Steemit, sobre o autoconceito, trabalhando com o "auto-espelho do eu "(looking-glass-self) como a avaliação que o indivíduo faz a si mesmo com base no(s) outro(s). Este conceito introduzido por Charles Cooley definindo a noção de "Auto-Espelho-do-Self " ("Looking-Glass-Self"), vendo o autoconceito em grande parte dependendo de como o indivíduo interpreta as reações e opiniões das pessoas preponderantes no seu ambiente.

"Através das reações dos outros, descobrimos o que somos." - Charles Cooley

Ronald D. Laing enfatiza o componente interpretativo da percepção pessoal, formando o autoconceito a partir do que pensamos serem as reações dos outros a nós. Essa ideia leva à noção do "Outro interiorizado".

Auto-Conceito = f [(Auto-Espelho-do Self) x (Auto-Imagem + Auto-Estima)]

Cooley enfatiza que a autoconsciência é construída pelas relações interpessoais, como resultado do processo de socialização.
Hoje, a terapia centrada no cliente e não diretiva de Carl Rogers, ainda tem aplicações no campo da liderança política da cidadania que as capacita com uma maneira de ser que dá a capacidade de se educar, num novo processo de aprendizagem que lhe devolverá seus direitos e participação social.
Carl Rogers criou toda uma nova geração de psicólogos com as técnicas de aconselhamento e terapias “não-diretivas”, orientadas por regras claras bastante extensas, declaradas em 19 proposições que pode ler aqui.(Em inglês)
Rogers também influenciou a educação com o conceito de aprendizagem centrada no aluno, onde o aluno está envolvido na escolha de seu próprio caminho na auto-aprendizagem e segue as suas capacidades percebidas e o seu potencial para crescer.

Fonte da foto: Carl Rogers Wikipedia

“Quando a outra pessoa está a sofrer, confusa, perturbada, ansiosa, alienada, aterrorizada; ou quando ele ou ela duvida da auto-estima, incerto quanto à identidade, então a compreensão é requerida. O companheirismo gentil e sensível de uma postura empática ... fornece iluminação e cura. Em tais situações, a compreensão profunda é, creio eu, o presente mais precioso que alguém pode dar a outro ”. - Carl R. Rogers

O próximo post é sobre Erich Fromm que nos queria nos despertar sobre o nosso medo da liberdade que bloqueia a nossa escolha por uma "boa vida".

Videos (Em português):

CARL ROGERS - TEORIA DA PERSONALIDADE CENTRADA NA PESSOA

CARL ROGERS E A EDUCAÇÃO | TEORIA HUMANISTA

Videos( Em Inglês):

Empathic Listening by Carl Rogers

"Journey Into Self" Carl Rogers

Personality: Humanism, Carl Rogers, Person-Centered Theory, and Self-Esteem

The long run
2017 Personality 10: Humanism & Phenomenology: Carl Rogers

A Dialética da Libertação: Anarquismo, Existencialismo e Descentralismo.
Artigos publicados:

I - Anarquismo
II - Existencialismo
Próximos posts da Série:
II - Existencialismo(Cont.)
  • Os "Existencialistas" (Cont.)
  • Humanismo e Existencialismo
    • Parte 4 - Erich Fromm - O Medo da Liberdade
    • Parte 5 - Wilhelm Reich - O Orgasmo e o Escudo de Personagem
    • Parte 6 - Carl Gustav Jung - Mitos e Arquétipos
    • Parte 7 - Thomas Szasz - A Fábrica da Loucura
  • Existencialismo e Anarquismo
  • O Futuro: Pós-Humanismo, Transumanismo e Inumanismo
III - Descentralismo
  • O que é o Descentralismo?
  • A Filosofia do Descentralismo
  • Blockchain e Descentralização
  • Anarquismo, Existencialismo e Descentralismo
IV - A Dialética da Auto-Libertação
  • A contra-cultura nos anos 60
  • Psicadelismo e movimentos Libertários e Artísticos
  • O Congresso da Dialética da Libertação
  • O Budismo Zen de Alan Watts
  • Psicanálise e existencialismo
  • O movimento antipsiquiátrico
  • Anarquismo, Existencialismo, Descentralismo e Auto-Libertação
V - Conclusões e Epílogo
Referências:
- charlie777pt on Steemit:
A Realidade Social : Violência, Poder e Mudança
Índice do Capítulo 1 - Anarquismo - desta série - Parte 1 desta Série


Livros:
Oizerman, Teodor.O Existencialismo e a Sociedade. Em: Oizerman, Teodor; Sève, Lucien; Gedoe, Andreas, Problemas Filosóficos.2a edição, Lisboa, Prelo, 1974.
Sarah Bakewell, At the Existentialist Café: Freedom, Being, and Apricot Cocktails with with Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty, and Others
Levy, Bernard-Henry , O Século de Sartre,Quetzal Editores (2000)
Jacob Golomb, In Search of Authenticity - Existentialism From Kierkegaard to Camus (1995)
Herbert Marcuse, One-Dimensional Man: Studies in the Ideology of Advanced Industrial Society
Louis Sass, Madness and Modernism, Insanity in the light of modern art, literature, and thought (revised edition)
Hubert L. Dreyfus and Mark A. Wrathall, A Companion to Phenomenology and Existentialism (2006)
Charles Eisenstein, Ascent of Humanity
Walter Kaufmann, Existentialism from Dostoevsky to Sartre (1956)
Herbert Read, Existentialism, Marxism and Anarchism (1949 )
Martin Heidegger, Letter on "Humanism" (1947)
Friedrich Nietzsche, The Will to Power (1968)
Jean-Paul Sartre, Existentialism And Human Emotions
Jean-Paul Sartre, O Existencialismo é um Humanismo
Maurice Merleau-Ponty, Sense and Non-Sense
Michel Foucault, Power Knowledge Selected Interviews and Other Writings 1972-1977
Erich Fromm, Escape From Freedom. New York: Henry Holt, (1941)
Erich Fromm, Man for Himself. 1986
Gabriel Marcel, Being and Having: an existentialist diary
Maurice Merleau-Ponty, The Visible and The Invisible
Paul Ricoeur, Hermeneutics and the Human Sciences. Essays on Language, Action and Interpretation
Brigite Cardoso e cunha, Psicanálise e estruturalismo (1979)
Paul Watzlawick, How Real is Reality?
G. Deleuze and F. Guattari,
Anti-Oedipus: Capitalism and Schizophrenia
Robert C. Solomon, Existentialism
H.J.Blackham, Six existentialist thinkers
Étienne de La Boétie, Discourse on Voluntary Servitude, or the Against-One (1576)